从虚无感中理解人生意义
虚无的感觉大概就是 —— 做人无非就是等死。大家都只是在死之前给自己找点意义而已。你认为这样有意义，他认为那样有意义。谁又比谁强。然后就会有一种“做什么都觉得没意思，什么都没所谓”的精神状态。话分两头。如果一个人只意识到物质的存在，可能真不会遇到这种感觉。毕竟人对物质的追求可以是无穷无尽，但精神到达某个位置后就会感到虚无。或者说是，物质追求越低就越容易陷入虚无。
社会本身要靠人来发展，但通常注重精神的人往往更容易躺平。而且因为本身不易被物质打动，所以相对而言更愿意遵守规则。可能也正是这原因，一些有心人由始至终都叫人坚信“物质基础决定上层建筑”这套理论。然而，从物种的角度来说，信奉这套理论出来的大部份除了“吃喝拉撒”之外就没一个地方像人的。一些人更是为了追求物质和权力什么都可以做什么都可以抛弃。没有原则和底线、有奶便是娘、满脑子丛林法则、只讲立场的是非观。整个社会的风气就是唯利是图和物质至上。可笑的是这些乐在其中的人表现出来的却是另一种意识形态。自己弱势时就祈求文明来打救，等到强势了就说是丛林法则。
以前被问过这样的问题，“知道又怎样？社会就这样，个人根本无能为力”。当时我真不知道怎样回答是好，因为确实有其道理。直至最近重新看到《老人与海》这故事，发现答案就在故事里。做人要有自己的信念和坚持，即使在外人看来你做的事可能毫无意义和价值。但这很可能就是人的内心赋予自己生命的意义。它只和自己有关，与他人无关。